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Adoration Al Muhaymin
Adoration Al Muhaymin
  • Bismi Llâhi r-Rahmâni r-Rahîm D'après Anas qu'Allâh l'agrée, le Prophète Sallâ L-Lâhû Alayhi wa Salam a dit: «Apprendre la science est une obligation pour chaque musulman ». (Rapporté par Ibn Maja et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Targhib )
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2 février 2015

Les conditions de validation des deux témoignages

La Croyance de l’Unicité
Ecrit Par son éminence Sheikh Salîh Al-Fawzan Hafizahu Llâh

Traduit par Abdel -Malik Al Faransi

Bismi Llâhi r-Rahmâni r-Rahîm

Les conditions de validation des deux témoignages

Les conditions de “Il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allâh”
Sept conditions sont obligatoirement requises pour ce témoignage.
Celui qui le prononce devra donc réunir ces sept conditions pour que son témoignage lui soit profitable.
Elles sont,de manière globale :

La Science (s’opposant à l’ignorance)
La certitude (incompatible avec le doute)
L’acceptation (contraire au reniement)
La résignation (s’opposant à l’absence d’exécution)
L’intention pure (s’opposant à l’associationnisme)
La sincérité (s’opposant au mensonge)
L’amour (s’opposant à la haine, le mépris)

Développement de ces conditions :

La Science (‘ilm):

La connaissance de sa signification, de son contenu, de ce qu’il réfute et de ce qu’il affirme, contrairement à l’ignorance.

Allâh Sûbhanahû wa Ta'Alâ dit:

« A l’exception de ceux qui auront témoigné de la vérité en pleine connaissance de cause » Traduction approximative:(Sourate L’ornement -Verset 86)

- “Auront témoigné” qu’il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allâh.
- “En pleine connaissance de cause” c'est-à-dire que leurs coeurs savent ce que leurs langues ont témoigné.
Dans le cas où ils auraient prononcé ce témoignage sans en connaître la détermination, cela ne leur aurait été d’aucune utilité, car ils n’auraient cru au contenu de ce témoignage.

La certitude (al-yaquine):

Il faut que celui qui prononce ce témoignage soit totalement convaincu de ce qu’il renferme. S’il demeure dans le doute, ce témoignage ne lui saura en aucun cas profitable.

Allâh Sûbhanahû wa Ta'Alâ a dit:
« Les croyants sont uniquement ceux qui ont cru en Allâh et en son Messager puis qui ne doutent point »
Traduction approximative:(Sourate Les appartements - Verset 15)

Celui qui est dans le doute est en fait un hypocrite.
Le Prophète Sallâ L-Lâhû Alayhi wa Salam a dit:
 "celui que tu rencontreras de derrière ce mur témoignant qu’il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allâh avec un coeur plein de certitude, fais lui alors la bonne annonce du
paradis".
Rapporté par Mûslim.
Celui dont le coeur n’est pas convaincu de cela ne méritera pas l’accès au paradis.

L’acceptation (al-quaboul):

L’acceptation de ce qu’implique cette phrase en ce qui concerne l’adoration d’Allâh seul, ainsi que l’abandon de toute autre adoration en dehors de lui.
Celui donc qui la prononce, mais n’accepte pas son contenu et ne le met en
pratique, alors il est de ceux qu’Allâh a dit à leur propos :

« -Quand on leur disait : “point de divinité à part Allâh” ils se gonflaient d’orgueil
-et disaient “Allons- nous abandonner nos divinités pour un poète fou” »
Traduction approximative: (Sourate Les rangés -Verset 35, 36)
Ceci est le cas des adorateurs de tombes, en effet ils disent "il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allâh" puis dans le même temps ils n’abandonnent pas l’adoration des tombes.
Ils n’ont donc pas accepté le sens de "il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) à part Allâh".

La résignation (al-inquiyad):

La résignation à ce qu’elle inclut,Allâh Sûbhanahû wa Ta'Alâ dit:

« Et quiconque soumet son être à Allâh tout en étant bienfaisant,s’accroche alors à l’anse la plus ferme »
Traduction approximative: (Sourate Louqman -Verset 22)

- “L’anse la plus ferme”: "il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allâh"
- “Soumet son être”: il se résigne (aux ordres d’) Allâh avec une intention pure.

La sincérité (a-sidq):

cette phrase doit être prononcée avec le coeur en toute sincérité.
Celui qui la prononce avec sa langue sans aucune sincérité du coeur, fait partie des hypocrites et des menteurs, Allâh Sûbhanahû wa Ta'Alâ dit:

«- Parmi les gens, il y a ceux qui disent : “Nous croyons en Allâh et au Jour du Jugement Dernier !” tandis qu’ils n’y croient pas.
-Ils cherchent à tromper Allâh et les croyants, mais ils ne trompent qu’eux-mêmes et ils ne s’en rendent pas compte.
-Il y a dans leurs coeurs une maladie, et Allâh laisse croître leur maladie.
Ils auront un châtiment douloureux pour avoir menti »
Traduction approximative:(Sourate La vache -Verset 8, 9,10).

L’intention pure (ikhlass) :

c’est la purification des actes de toutes impuretés de l’associationnisme.
C’est à dire ne pas convoiter (lorsque l’on prononce ce témoignage) les plaisirs de la vie d’ici
bas, et ne pas chercher la notoriété et l’ostentation.
Comme il est indiqué dans le hadîth de ‘itbane: "Allâh a interdit au feu de brûler celui qui dit “il n’y a pas de divinités (méritant l’adoration) sinon Allâh”, ne voulant par là que le visage d’Allâh"
Rapporté par Bûkhari et Mûslim.

L’amour (al-houb) :

L’amour pour cette phrase, son contenu et ceux qui la pratiquent.
Allâh Sûbhanahû wa Ta'Alâ dit:

« Parmi les gens, il en est qui prennent en dehors d’Allâh des égaux à lui,en les aimant comme on aime Allâh. Or les croyants sont ceux qui aiment le plus Allâh »
Traduction approximative: (Sourate La vache -Verset 165)

Les gens de "il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allâh" aiment Allâh d’un amour pur, et les gens de l’associationnisme l’aiment et aiment avec lui d’autres divinités.
Ceci est en pleine contradiction avec ce qu’implique le témoignage.

Les conditions de validation du témoignage "Mohammed est le Messager d’Allâh" :

Admettre et croire (du fond du coeur) en son message.
Le prononcer et le reconnaître par la langue (reconnaître son authenticité).
Le suivre en mettant en pratique la vérité qu’il a apportée en renonçant au faux qu’il a interdit.
Avoir foi aux informations du passé et du futur qu’il a portées à notre connaissance et relevant de l’invisible.
L’aimer par-dessus tout d’un amour étant plus fort que celui que l’on éprouve pour soi-même, pour ses biens, pour son enfant,son père et l’ensemble des gens.
Mettre en avant sa parole et la préférer à toutes autres paroles et mettre en pratique sa Sûnnah.

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